まどひなくさとりなく、諸仏なく衆生なく、生なく滅なし。
——道元（『正法眼蔵』）
直前の一句
「法の仏法なる時節、すなはち迷悟あり…」
と対（つい）をなす決定打です。
ここで道元は、世界の“別の層”を示します。否定でも到達目標でもない、同時に成り立つ別相です。
1) 「われにあらざる」——自己否定ではない
まず最大の誤解から。
・自分を否定する
・無我を観念的に理解する
| 万法が“私の所有・視点・尺度”になっていない
| それだけを言っています。
「われにあらざる」とは、
主語としての〈私〉が世界の前に出ていないという構造の話。
2) なぜ、迷悟・仏衆生・生滅が「なくなる」のか
これは消滅論ではありません。
道元は、事象を消しているのではなく、区別を立てる主体を外しています。
・迷／悟
・仏／衆生
・生／滅
これらは、
| “私が測る”ときに成立する区別
万法がわれにあらざるとき、
測る者がいない。
ゆえに、区別が立たない＝「ない」。
3) 二つの「時節」は対立しない
重要なのは、前の一句と矛盾しないこと。
・迷悟・生死・仏衆生がある時節
・それらがない時節
どちらか一方が真理ではない。
| 同一の現成が、
| 主語の立ち方によって、
| 二つの相を取っているだけ。
否定→肯定、肯定→否定、という段階論ではありません。
4) 「ない」は完成形ではない
この文を「究極」「最上」と読むと外れます。
・ここに到達したら完成
・ここが最も深い境地
道元は序列を作らない。
| 迷悟が“ある”相も、
| 迷悟が“ない”相も、
| どちらも仏法の現成。
どちらかに居座ると、即座に迷う。
5) 坐禅の現場での具体像
・雑念が出る／静かになる →（測る）
・良い坐／悪い坐 →（比べる）
これが「われにある」時節。
一方、
・坐が坐として起きている
・評価が立たない
| このとき、迷悟・良悪は“ない”。
| だが、坐は消えていない。働きだけが残る。
6) 生なく滅なし——生死否定ではない
「生がない」「滅がない」は、
生きない／死なない、という意味ではありません。
| 生死を“どうにかする主体”が立たない
| それだけ。
生は生として起き、
死は死として起きる。
だがそれを掴む手がない。
7) 現代的な読み替え——“自己中心ナレーション”の停止
私たちは常に、
・私は迷っている
・私は成長している
・私は衰えている
という自己物語で世界を読む。
この一句は、そのナレーションを止める。
| 世界は、
| 私の物語を必要としていない。
| それでも、世界は正確に起きている。
8) 落とし穴
ここに堕ちやすい誤読。
無関心・虚無 価値否定 苦の無視「ない」は遮断ではない。
むしろ、関与が純化する。
ひと言で凝縮すると
万法が“私のもの”でなくなったとき、
迷いも悟りも、仏も衆生も、
測る基準を失って立たなくなる。
だが世界は止まらない。
止まらずに、ただ正確に働きつづける——
それが、この時節である。
ここで対句は完成です。
次に進むなら——
・二つの時節は日常でどう切り替わるか
・「有」と「無」を往復する実践の要点
・なぜ道元は“中道”という語を使わないのか
どこを、さらに詰めますか。